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Категория: La France Orthodoxe

Опубликовано: 09 ноября 2026

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La mort révèle la vérité de notre vie

Frères et sœurs bien-aimés dans le Christ,

L'Évangile que nous venons d'entendre nous présente deux hommes dont les existences semblent totalement opposées. D'un côté, un homme riche, vêtu de pourpre et de lin fin, qui chaque jour mène une vie brillante et confortable. De l'autre, un pauvre nommé Lazare, couvert d'ulcères, couché devant sa porte et attendant quelques miettes pour apaiser sa faim.

Deux hommes, deux conditions, deux destinées qui semblent bien différentes. Et pourtant, une réalité les unit : tous deux vont mourir. C'est précisément à cet endroit que commence le véritable enseignement de cette parabole. Car le Christ ne nous parle pas simplement de la richesse et de la pauvreté. Il nous parle de notre existence, de notre rapport à Dieu, de notre prochain et surtout de cette réalité que nous préférons parfois oublier : notre vie terrestre est passagère.

Le riche avait tout ce que le monde pouvait désirer. Il possédait des biens, des vêtements précieux, une nourriture abondante et le confort. Mais il lui manquait quelque chose d'essentiel : un cœur capable de voir et d'aimer son prochain. Lazare était pourtant à sa porte. Il n'était pas loin, il n'était pas invisible. Il était là, chaque jour, devant ses yeux. Mais le riche avait tellement enfermé son existence dans ses plaisirs et ses préoccupations qu'il ne voyait même plus celui qui souffrait à quelques pas de lui. Voilà peut-être l'un des dangers les plus terribles de notre vie spirituelle : nous habituer tellement à notre propre confort que la souffrance des autres finit par ne plus nous toucher.

Le riche vivait comme si cette existence devait durer éternellement. Il avait oublié que tout ce que nous possédons nous est confié pour un temps. Déjà, le psautier nous rappelle : « L'homme ! Ses jours sont comme l'herbe, il fleurit comme la fleur des champs. » (Psaume 102, 15 selon la Septante). Et dans la Genèse, Dieu rappelle à Adam : « Tu es terre, et tu retourneras à la terre. » (Genèse 3, 19).

Ces paroles ne sont pas destinées à nous décourager, mais à nous réveiller. Elles nous rappellent que nous ne sommes pas les propriétaires absolus de notre existence. Nous sommes des créatures de Dieu, et notre vie est un don qui nous est confié. Puis vient le moment de la mort. L'Évangile nous dit : « Le pauvre mourut, et il fut porté par les anges dans le sein d'Abraham. Le riche mourut aussi, et il fut enseveli. » Quelle inversion bouleversante ! Celui que les hommes avaient oublié est accueilli par les anges. Celui qui semblait avoir réussi sa vie découvre une autre réalité.

Car Dieu ne regarde pas comme les hommes. Déjà, lorsque le prophète Samuel doit choisir le futur roi d'Israël, le Seigneur lui dit : « L'homme regarde à ce qui frappe les yeux, mais le Seigneur regarde au cœur. » (1 Samuel 16, 7). Le monde regarde les apparences, la richesse, la réussite et la position sociale. Dieu regarde ce que nous sommes devenus intérieurement. Saint Jean Chrysostome, dans ses homélies sur Lazare et le riche, développe cette image de la vie terrestre comme une représentation théâtrale : lorsque le spectacle prend fin, les masques de la richesse et de la pauvreté tombent, et l'homme apparaît selon la vérité de ses œuvres.

Une vraie leçon pour chacun de nous ! Nous pouvons passer notre vie à construire une image, à rechercher la reconnaissance, à accumuler des biens et à vouloir être admirés. Mais devant Dieu, aucune apparence ne peut dissimuler la vérité de notre cœur. Le riche découvre alors un grand abîme entre lui et Lazare. Et Abraham lui dit : « Mon enfant, souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et que Lazare a eu les maux pendant la sienne ; maintenant il est ici consolé, et toi, tu souffres. »

Ces mots sont particulièrement saisissants : « Souviens-toi ». Le riche doit maintenant se souvenir de sa vie, de ses festins, de son confort, mais aussi de cet homme qui était chaque jour devant sa porte. Et nous pouvons nous demander : combien de fois Dieu place-t-il un Lazare devant notre propre porte ? Peut-être sous la forme d'un pauvre, d'une personne seule, d'un malade, d'un frère qui attend notre pardon ou simplement de quelqu'un qui aurait besoin d'un peu d'attention.

Saint Basile le Grand, dans son homélie aux riches, nous adresse cette parole célèbre : « Le pain que tu gardes appartient à celui qui a faim ; le vêtement que tu conserves dans tes coffres appartient à celui qui est nu. » Il ne s'agit pas ici de condamner automatiquement celui qui possède des biens, mais de rappeler que toute richesse entraîne une responsabilité devant Dieu. Ce que nous avons reçu ne doit pas devenir un instrument d'égoïsme, mais une occasion de servir, de partager et d'aimer.

L'Ancien Testament nous avait déjà avertis. Le prophète Amos dénonce ceux qui vivent dans le luxe, se reposent dans leurs maisons et oublient la souffrance de leur peuple. Et le prophète Michée nous rappelle ce que Dieu attend de nous : « Pratiquer la justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu. » (Michée 6, 8). Voilà ce que le riche avait oublié. Il avait peut-être beaucoup de biens, mais il avait perdu le sens de la miséricorde.

Cette parabole ne nous enseigne pas que la pauvreté garantit automatiquement le salut, ni que la richesse condamne nécessairement l'homme. Ce n'est pas la possession matérielle qui constitue le véritable problème, mais l'état de notre cœur. Le drame du riche est d'avoir vécu sans amour, sans compassion et sans souci de celui qui souffrait devant lui.

Et c'est ici que cette parabole devient particulièrement sérieuse pour nous. Car l'abîme dont parle Abraham n'est pas seulement une image de séparation. Il nous révèle la gravité de nos choix spirituels. Pendant sa vie, le riche avait laissé se construire une séparation entre lui et Lazare. Il avait une porte devant sa maison, mais cette porte était aussi devenue une porte fermée dans son cœur.

Ne sommes-nous pas parfois en train de construire les mêmes abîmes ? L'abîme de l'orgueil lorsque nous refusons de demander pardon, l'abîme de la rancune lorsque nous refusons de pardonner, l'abîme de l'indifférence lorsque nous détournons les yeux de celui qui souffre.

Mais, frères et sœurs, cette parabole ne nous est pas donnée pour nous enfermer dans la peur de la mort. Elle nous est donnée pour nous réveiller pendant qu'il est encore temps. Tant que nous sommes vivants, nous pouvons encore changer. Nous pouvons encore nous réconcilier, demander pardon, pratiquer la charité et revenir vers Dieu. Nous avons reçu l'Évangile, les sacrements de l'Église, la prière et le sacrement de la confession. Nous ne sommes pas abandonnés à nous-mêmes.

Le psautier nous avertit : « Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas vos cœurs. » (Ps 94, 7-8). Aujourd'hui, et non demain. Car la patience de Dieu ne doit pas devenir pour nous un prétexte pour remettre éternellement notre conversion.

À la fin de la parabole, le riche demande à Abraham d'envoyer Lazare avertir ses cinq frères. Mais Abraham lui répond : « Ils ont Moïse et les Prophètes ; qu'ils les écoutent. » Et cette dernière parole prend pour nous, chrétiens, une dimension extraordinaire. Car le Christ ajoute que même si quelqu'un ressuscitait des morts, certains ne seraient pas convaincus. Or nous savons que le Christ lui-même est ressuscité des morts. Sa Résurrection est le fondement de notre foi et de notre espérance. Elle nous rappelle que la mort n'aura pas le dernier mot, et que nous sommes appelés à la vie éternelle.

Mais croire en la Résurrection ne signifie pas simplement affirmer que le Christ est sorti du tombeau. Cela signifie accepter de laisser cette Résurrection transformer notre existence, mourir au péché et vivre dans l'amour de Dieu.

Alors, frères et sœurs bien-aimés, revenons à cette question essentielle : qu'allons-nous emporter avec nous lorsque viendra notre dernière heure ? Nous ne pourrons emporter ni nos maisons, ni nos richesses, ni nos vêtements, ni les honneurs que nous aurons reçus. Mais nous aurons vécu notre vie avec nos choix, nos actes, notre foi et notre amour.

Le véritable drame du riche n'était pas d'avoir vécu dans un palais. C'était d'avoir eu un Lazare à sa porte sans jamais reconnaître en lui un frère.

Que le Seigneur nous préserve d'une telle cécité spirituelle. Qu'il nous donne des yeux pour voir ceux qui souffrent, des mains pour partager, un cœur pour pardonner et une âme capable de se repentir. Et lorsque viendra pour chacun de nous l'heure de quitter cette vie, puissions-nous être trouvés non pas riches des biens de ce monde, mais riches de la grâce de Dieu, de l'humilité, de la miséricorde et de l'amour.

Car notre véritable richesse n'est pas ce que nous possédons, mais ce que nous sommes devenus devant Dieu. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev

Смерть открывает истину нашей жизни

Возлюбленные братья и сестры во Христе!

Евангелие, которое мы только что услышали, рассказывает нам о двух людях, чьи жизни кажутся совершенн

о противоположными. С одной стороны — богатый человек, одетый в пурпур и виссон, который каждый день проводит жизнь в роскоши и комфорте. С другой стороны — бедняк по имени Лазарь, покрытый язвами, лежащий у ворот богача и ожидающий хотя бы крошек, чтобы утолить свой голод.

Два человека, два разных положения, две судьбы, которые, казалось бы, совершенно не похожи друг на друга. И всё же есть одна реальность, которая объединяет их: оба они умрут. Именно с этого момента и начинается подлинное духовное наставление этой притчи. Ведь Христосъ говорит нам не просто о богатстве и бедности. Он говорит о нашей жизни, о наших отношенияхкБогу, с ближними и, прежде всего, о той реальности, о которой мы порой предпочитаем забывать : быстротечность нашей земной жизни.

Богатый имел всё, чего только может пожелать человек в этом мiре. У него были богатства, драгоценные одежды, изобилие пищи и всяческие удобства. Но ему не хватало самого главного: сердца, способного видеть и любить ближнего. Ведь Лазарь находился прямо у его ворот. Он не был далеко, он не был невидимым. Он был там каждый день, перед его глазами. Но богатый настолько замкнулся в собственных удовольствиях и заботах, что перестал замечать даже того, кто страдал всего в нескольких шагах от него. Возможно, именно в этом заключается одна из самых страшных опасностей нашей духовной жизни : настолько привыкнуть к собственному благополучию, что страдания посторонних людей перестают нас трогать.

Богатый жил так, словно эта жизнь должна была продолжаться вечно. Он забыл, что всё, чем мы владеем, доверено нам лишь на время. А псалмопевец напоминает нам : «Человек, яко трава дние его, яко цвет селный, тако оцветет» (Пс 102, 15). А в книге Бытия Богъ напоминает Адаму: «Ибо земля еси и в землю отыдеши» (Бытие 3, 19).

Эти слова даны нам не для того, чтобы лишить нас надежды или обескуражить, но для того, чтобы пробудить нас. Они напоминают, что мы не являемся полновластными хозяевами собственной жизни. Мы — творения Божии, и наша жизнь — это дар, вверенный нам Богом. И наступает момент смерти. Евангелие говорит нам : «Умер нищий, и отнесён был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богатый, и похоронили его». Какое поразительное изменение! Тот, кто забыт людьми, принимается ангелами. А тот, кто, казалось, преуспел в жизни, открывает для себя совершенно иную реальность.

Ведь Богъ смотрит не так, как люди. Когда пророку Самуилу предстояло избрать будущего царя Израиля, Господь сказал ему : «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Царств 16, 7). Мiръ обращает внимание на внешность, богатство, успех и общественное положение. Богъ же видит, кем мы стали внутри. Святитель Иоанн Златоуст в своих беседах о Лазаре и богаче развивает образ земной жизни как театрально преедставление : когда спектакль заканчивается, маски богатства и бедности падают, и человек предстаёт таким, каков он есть на самом деле, — согласно истине своих дел.

Какой важный урок для каждого из нас ! Мы можем провести всю жизнь, создавая определённый образ себя, добиваясь признания, накапливая имущество и стремясь к восхищению окружающих. Но перед Богом никакая внешность не способна скрыть истину нашего сердца. И тогда богатый обнаруживает между собой и Лазарем огромную пропасть. Авраам же говорит ему : «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь».

Особенно поражают это слово : «Вспомни». Теперь богатый должен вспомнить свою жизнь, свои пиры, свой комфорт, но также и того человека, который каждый день находился у его ворот. И мы можем задать себе вопрос : сколько раз Богъ ставит Лазаря у наших собственных дверей ? Возможно, в образе бедного человека, одинокого, больного, брата, который ждёт нашего прощения, или просто человека, которому немного не хватает нашего внимания.

Святитель Василий Великий в своей беседе к богатым обращается к нам со знаменитыми словами : «Хлеб, который ты удерживаешь у себя, принадлежит голодному ; одежда, которую ты хранишь в своих сундуках, принадлежит нагому». Речь здесь не идёт о том, чтобы автоматически осуждать каждого, кто обладает материальными благами. Речь идёт о напоминании, что всякое богатство возлагает на человека ответственность перед Богом. То, что мы получили, не должно становиться орудием эгоизма, но должно давать нам возможность служить, делиться и любить.

Ветхий Завет уже предупреждал нас об этом. Пророк Амос обличает тех, кто живёт в роскоши, покоится в своих домах и забывает о страданиях своего народа. А пророк Михей напоминает нам, чего ожидает от нас Бог : «Действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей 6, 8). Именно об этом забыл богатый. Возможно, у него было много имущества, но он утратил чувство милосердия.

Эта притча не учит нас тому, что бедность автоматически гарантирует спасение, а богатство непременно осуждает человека. Настоящая проблема заключается не в материальном обладании, а в состоянии нашего сердца. Трагедия богатого состоит в том, что он прожил свою жизнь без любви, без сострадания и без заботы о том, кто страдал рядом с ним.

И именно здесь эта притча приобретает особую серьёзность для каждого из нас. Ведь пропасть, о которой говорит Авраам, — это не просто образ разделения. Она открывает нам всю тяжесть наших духовных выборов. Ещё при жизни богатый позволил вырасти разделению между собой и Лазарем. Перед его домом были ворота, но эти ворота стали также закрытой дверью в его сердце.

Не строим ли и мы порой такие же пропасти ? Пропасть гордости, когда мы отказываемся просить прощения ; пропасть обиды и злопамятства, когда мы не желаем простить ; пропасть равнодушия, когда отворачиваем глаза от страдающего человека.

Но, братья и сёстры, эта притча дана нам не для того, чтобы мы замкнулись в страхе перед смертью. Она дана нам для того, чтобы пробудить нас, пока ещё есть время. Пока мы живы, мы ещё можем измениться. Мы ещё можем примириться, попросить прощения, творить дела милосердия и вернуться к Богу. Нам даны Евангелие, таинства Церкви, молитва и таинство Исповеди. Мы не оставлены наедине с самими собой.

Псалмопевец предупреждает нас: «Днесь, аще услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Пс 94, 7–8). Сегодня, а не завтра. Ведь долготерпение Божие не должно становиться для нас поводом безконечно откладывать своё обращение к Богу.

В конце притчи богатый просит Авраама послать Лазаря предупредить его пятерых братьев. Но Авраам отвечает ему : «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». И эти последние слова приобретают для нас, христиан, необычайно глубокое значение. Ведь Христосъ добавляет, что даже если бы кто-нибудь воскрес из мёртвых, некоторые всё равно не поверили бы. Но мы знаем, что Сам Христосъ воскрес из мёртвых. Его Воскресение является основанием нашей веры и нашей надежды. Оно напоминает нам, что смерть не скажет последнего слова и что мы призваны к вечной жизни.

Но верить в Воскресение — значит не просто утверждать, что Христосъ вышел из гроба. Это означает позволить этому Воскресению преобразить нашу жизнь, умереть для греха и жить в любви Божией.

Итак, возлюбленные братья и сёстры, вернёмся к главному вопросу : что мы возьмём с собой, когда наступит наш последний час ? Мы не сможем взять с собой ни наши дома, ни богатства, ни одежду, ни почести, которые получили. Но с нами останется прожитая нами жизнь — наши решения, наши поступки, наша вера и наша любовь.

Подлинная трагедия богатого заключалась не в том, что он жил во дворце. Она заключалась в том, что у его ворот находился Лазарь, а он так и не сумел увидеть в нём своего брата.

Да сохранит нас Господь от подобной духовной слепоты! Да дарует Он нам глаза, чтобы видеть страдающих, руки, чтобы делиться, сердце, чтобы прощать, и душу, способную к покаянию. И когда для каждого из нас наступит час покинуть эту жизнь, да сподобимся мы предстать перед Богом не богатыми земными благами, но богатыми благодатью Божией, смирением, милосердием и любовью.

Ибо наше истинное богатство заключается не в том, чем мы владеем, а в том, кем мы стали перед Богом. Аминь.

Иерей Живко Желев

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Категория: La France Orthodoxe

Опубликовано: 03 ноября 2026

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Le Christ, Seigneur du sabbat

Frères et sœurs bien-aimés dans le Christ,

Dans l'Évangile de ce jour, nous entendons deux épisodes qui se déroulent le jour du sabbat. Dans le premier, les disciples arrachent des épis de blé pour manger, et les pharisiens leur reprochent de violer la Loi. Dans le second, Jésus guérit un homme qui a la main droite desséchée. À travers ces deux événements, le Seigneur nous révèle le véritable sens de la Loi de Dieu.

Commençons par le premier épisode. Pour répondre aux pharisiens, Jésus leur rappelle l'histoire de David, racontée dans le premier livre de Samuel, au chapitre 21.

David fuyait le roi Saül, qui voulait le tuer. Accompagné de ses hommes, il était affamé et demanda du pain au prêtre Ahimélek. Or, le prêtre ne disposait que des pains consacrés, appelés pains de proposition, qui étaient placés devant Dieu dans le sanctuaire et réservés aux prêtres. Malgré cela, devant la nécessité de David et de ses compagnons, il leur donna ces pains.

Pourquoi Jésus rappelle-t-il cet événement ? Il ne cherche pas à abolir la Loi, mais à montrer que nous ne devons pas en perdre de vue le sens profond. Les commandements de Dieu ne sont pas donnés pour nous enfermer dans une observance aveugle, mais pour nous conduire vers Dieu et nous apprendre à vivre selon sa volonté.

C'est pourquoi le Christ déclare : « Le Fils de l'homme est maître du sabbat. » Cette parole nous révèle l'autorité divine du Christ. Il est celui qui donne son sens véritable au sabbat, jour consacré à Dieu, au repos et à la sanctification.

Mais l'Évangile ne s'arrête pas là. Dans la synagogue, Jésus rencontre un homme dont la main droite est desséchée. Les scribes et les pharisiens l'observent attentivement, non pour se réjouir de la guérison de cet homme, mais pour trouver un motif d'accusation contre Jésus.

Alors le Seigneur leur pose une question décisive : « Est-il permis, le jour du sabbat, de faire du bien ou de faire du mal, de sauver une personne ou de la laisser périr ? » Jésus ne répond pas seulement par des paroles : il agit. Il demande à l'homme d'étendre sa main, et celle-ci devient saine.

Remarquons le contraste : les pharisiens sont préoccupés par la règle, tandis que le Christ regarde la souffrance de l'homme. Là où certains cherchent une faute, Jésus apporte la guérison. Là où certains veulent condamner, le Seigneur veut restaurer la vie.

Saint Jean Chrysostome, dans son enseignement sur l'Évangile, rappelle à plusieurs reprises que la véritable piété ne peut être séparée de la miséricorde et de la conversion du cœur. Une pratique religieuse qui ne nous apprend pas à aimer notre prochain manque son objectif spirituel.

Frères et sœurs, ces deux épisodes nous interrogent nous aussi.

Nous pouvons respecter les jeûnes, assister aux offices, réciter nos prières et observer les traditions de l'Église. Tout cela est précieux et nécessaire dans notre vie spirituelle. Mais nous devons nous demander : ces pratiques nous rendent-elles plus humbles, plus patients et plus miséricordieux ?

Car nous pouvons parfois avoir une main desséchée, non pas physiquement, mais spirituellement : une main qui ne sait plus donner, aider, servir ou tendre la main à celui qui souffre. Nous pouvons avoir un cœur fermé au pardon, même lorsque nos lèvres prononcent des prières.

Le Christ dit à l'homme : « Étends ta main. » Cette parole peut aussi devenir pour nous un appel à sortir de notre dureté, de notre orgueil et de notre indifférence. Le Seigneur ne veut pas seulement que nous connaissions ses commandements : il veut guérir notre cœur afin que nous puissions les vivre véritablement.

Saint Augustin résume cette transformation par cette parole célèbre : « Aime, et fais ce que tu veux. » Cela ne signifie pas que nous pouvons agir selon tous nos désirs, mais que l'amour véritable, lorsqu'il est enraciné en Dieu, nous conduit à rechercher le bien.

Ainsi, frères et sœurs, retenons ces deux enseignements de l'Évangile : le Christ est Seigneur du sabbat, et la volonté de Dieu ne peut être séparée de la miséricorde et de la vie. La Loi nous conduit à Dieu ; elle ne doit jamais devenir un prétexte pour fermer notre cœur à notre prochain.

Demandons au Seigneur de nous donner non seulement la fidélité à ses commandements, mais aussi la sagesse de les comprendre et la grâce de les accomplir avec amour. Qu'il guérisse nos cœurs desséchés, afin que nos prières, nos jeûnes et toute notre vie deviennent un véritable témoignage de sa miséricorde.

Car c'est au Christ, notre Seigneur, source de toute vie et de toute guérison, qu'appartiennent la gloire, l'honneur et l'adoration, avec son Père éternel et son très saint, bon et vivifiant Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev

Христосъ — Господь субботы

Возлюбленные о Христе братья и сёстры !

В сегодняшнем Евангелии мы слышим о двух событиях, произошедших в субботний день. В первом ученики Иисуса срывают колосья, чтобы утолить голод, а фарисеи упрекают их в нарушении Закона. Во втором Иисусъ исцеляет человека, у которого была иссохшая правая рука. Через эти два события Господь открывает нам истинный смысл Божиего Закона.

Начнём с первого события. Отвечая фарисеям, Иисусъ напоминает им об истории Давида, рассказанной в Первой книге Царств, в 21-й главе.

Давид спасался бегством от царя Саула, который хотел его убить. Он был голоден вместе со своими спутниками и попросил у священника Ахимелеха хлеба. Но у священника были только священные хлебы, называемые хлебами предложения, которые полагались перед Богом в святилище и предназначались для священников. Несмотря на это, видя нужду Давида и его спутников, священник дал им эти хлебы.

Почему Иисусъ напоминает об этом событии? Он не стремится упразднить Закон, но хочет показать, что мы не должны забывать о его глубоком смысле. Божии заповеди даны нам не для того, чтобы заключить нас в рамки слепого соблюдения правил, но чтобы привести нас к Богу и научить жить согласно Его воле.

Именно поэтому Христосъ провозглашает : «Сын Человеческий есть Господин и субботы». Эти слова открывают нам Божественную власть Христа. Он Тот, Кто раскрывает истинный смысл субботы — дня, посвящённого Богу, покою и освящению.

Но на этом Евангелие не заканчивается. В синагоге Иисусъ встречает человека с иссохшей правой рукой. Книжники и фарисеи внимательно наблюдают за Ним, но не для того, чтобы порадоваться исцелению этого человека, а чтобы найти повод обвинить Иисуса.

Тогда Господь задаёт им решающий вопрос: «Что должно делать в субботу: добро или зло? Спасти душу или погубить?» Иисусъ отвечает не только словами — Он действует. Он велит человеку протянуть руку, и рука его становится здоровой.

Обратим внимание на этот контраст : фарисеи сосредоточены на соблюдении правил, тогда как Христосъ видит страдание человека. Там, где одни ищут повод для обвинения, Иисусъ дарует исцеление. Там, где одни хотят осудить, Господь желает восстановить жизнь.

Святитель Иоанн Златоуст в своих толкованиях на Евангелие неоднократно напоминает, что истинное благочестие невозможно отделить от милосердия и обращения сердца. Религиозная практика, которая не учит нас любить ближнего, не достигает своей духовной цели.

Братья и сёстры, эти два евангельских события обращены и к каждому из нас.

Мы можем соблюдать посты, посещать богослужения, читать молитвы и хранить церковные традиции. Всё это драгоценно и необходимо в нашей духовной жизни. Но мы должны спросить себя:становимся ли мы от этихподвигов более смиренными, терпеливыми и милосердными?

Ведь порой и у нас может быть иссохшая рука — не физически, а духовно: рука, которая уже не умеет давать, помогать, служить или протягиваться к тому, кто страдает. Наше сердце может быть закрыто для прощения, даже когда наши уста произносят молитвы.

Христосъ говорит человеку: «Протяни руку твою». Эти слова могут стать и для нас призывом выйти из состояния духовной ожесточённости, гордыни и равнодушия. Господь хочет не просто того, чтобы мы знали Его заповеди, — Он желает исцелить наше сердце, чтобы мы могли по-настоящему жить согласно им.

Святой Августин выразил эту внутреннюю перемену известными словами: «Люби — и делай, что хочешь». Это не означает, что мы можем поступать согласно любым своим желаниям. Это означает, что истинная любовь, укоренённая в Боге, ведёт нас к стремлению творить добро.

Итак, братья и сёстры, будем помнить два главных наставления сегодняшнего Евангелия : Христосъ есть Господь субботы, а воля Божия неотделима от милосердия и жизни. Закон ведёт нас к Богу; он никогда не должен становиться предлогом для того, чтобы закрыть своё сердце перед ближним.

Попросим Господа даровать нам не только верность Его заповедям, но и мудрость понимать их, а также благодать исполнять их с любовью. Да исцелит Он наши иссохшие сердца, чтобы наши молитвы, посты и вся наша жизнь стали истинным свидетельством Его милосердия.

Ибо Христу, Господу нашему, Источнику всякой жизни и всякого исцеления, подобают слава, честь и поклонение, вместе с Его Предвечным Отцом и Пресвятым, Благим и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Иерей Живко Желев

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Опубликовано: 21 сентября 2026

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La Nativité de la Très-Sainte Mère de Dieu

Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.

Bien-aimés frères et sœurs,

Aujourd’hui, l’Église nous invite à nous réjouir d’une naissance qui, en apparence, est humble et cachée : celle de la Très-Sainte Vierge Marie, la Mère de Dieu.

Le monde ne remarque pas cette naissance. Il n’y a ni palais, ni puissance, ni gloire humaine. Pourtant, cette petite fille qui vient au monde est appelée à devenir celle par qui le Fils de Dieu prendra chair et entrera dans notre histoire.

La Nativité de la Mère de Dieu nous révèle ainsi quelque chose d’essentiel : Dieu commence souvent son œuvre dans ce qui est petit, humble et caché aux yeux du monde.

Marie naît de Joachim et d’Anne, deux personnes âgées qui avaient longtemps porté l’épreuve de la stérilité. Leur attente pouvait sembler vaine. Mais Dieu transforme leur douleur en joie et leur espérance en bénédiction.

C’est pourquoi cette fête est aussi une fête de l’espérance.

Combien de fois, dans notre propre vie, nous avons l’impression que Dieu tarde à répondre ? Combien de fois nous prions sans voir immédiatement de changement ? L’histoire de Joachim et d’Anne nous rappelle que le silence de Dieu n’est pas l’absence de Dieu.

Au moment voulu, Dieu fait naître Marie. Et à travers Marie, Il prépare le salut du monde.

Saint Jean Damascène s’écrie à propos de cette naissance :

« Aujourd’hui, de la racine de Jessé est sortie une tige, et de cette tige une fleur divine. »

Quelle belle image ! Marie est comme la fleur qui sort de la racine ancienne de l’humanité. Elle est le fruit de toute l’attente du peuple de Dieu, de toutes les promesses faites par Dieu, de toute cette longue histoire qui conduit jusqu’au Christ.

Mais attention : l’Église ne célèbre pas Marie séparément du Christ. Nous honorons Marie précisément parce qu’elle nous conduit vers son Fils.

Elle est celle qui dira : « Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole. »

La Nativité de la Mère de Dieu nous enseigne donc aussi l’humilité et la disponibilité à la volonté divine.

Marie ne cherche pas sa propre gloire. Elle reçoit de Dieu une vocation immense et elle y répond par l’obéissance.

Frères et sœurs, nous aussi, nous sommes appelés à laisser Dieu faire grandir quelque chose en nous. Peut-être notre foi nous paraît-elle petite. Peut-être notre prière est-elle faible. Peut-être portons-nous une souffrance, une attente ou une blessure depuis longtemps.

Ne désespérons pas.

La naissance de Marie nous dit : Dieu peut faire naître la lumière là où nous ne voyons encore que l’obscurité.

Aujourd’hui, avec Joachim et Anne, réjouissons-nous. Avec toute l’Église, rendons grâce à Dieu pour celle qui deviendra le Temple vivant du Verbe, la Mère de notre Seigneur Jésus-Christ.

Demandons à la Très-Sainte Mère de Dieu de nous apprendre son humilité, sa confiance et son obéissance, afin que le Christ puisse également trouver en nos cœurs une demeure.

Que sa prière nous accompagne, et que notre vie entière puisse devenir un « oui » à la volonté de Dieu.

Très-Sainte Mère de Dieu, sauve-nous !

Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 06 октября 2026

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Pardonnez pour être pardonnés

Frères et sœurs,

Il y a une phrase que nous prononçons probablement plus souvent que nous ne le réalisons : « Pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons aussi à nos débiteurs. » Nous la disons dans la prière Notre Père, souvent plusieurs fois par jour. Mais si nous nous arrêtons un instant sur ces paroles, nous découvrirons qu'elles sont beaucoup plus exigeantes que nous ne le pensons. Car Le Christ ne nous apprend pas simplement à demander : « Seigneur, pardonne-moi. » Il nous apprend à demander : « Seigneur, pardonne-moi comme moi-même je pardonne. » Et c'est précisément autour de cette réalité que se construit la parabole du serviteur impitoyable.

Jésus nous parle d'un roi qui décide de régler ses comptes avec ses serviteurs. On lui présente un homme qui lui doit dix mille talents. Pour comprendre l'énormité de cette somme, il faut savoir qu'un talent représentait environ six mille deniers, et qu'un denier correspondait à peu près au salaire d'une journée de travail. Dix mille talents représentent donc environ soixante millions de journées de salaire. Nous sommes devant une dette tellement énorme qu'elle est, humainement, impossible à rembourser. Le serviteur peut supplier, promettre, travailler toute sa vie : il ne pourra jamais régler cette dette.

Et Jésus ajoute quelque chose de terrible : devant l'impossibilité de payer, le roi ordonne qu'il soit vendu, lui, sa femme, ses enfants et tout ce qu'il possède. La dette ne concerne donc plus seulement l'homme lui-même. Elle commence à toucher toute sa maison. Sa faute et son incapacité à payer ont des conséquences qui dépassent sa propre personne.

Il y a là une réalité spirituelle que nous ne devons pas négliger. La Bible ne dit pas que les enfants deviennent automatiquement coupables des péchés de leurs parents : chacun répond devant Dieu de ses propres actes. Mais elle nous montre que le péché d'un homme ou d'une femme peut avoir des conséquences sur ceux qui viennent après lui. Une colère que nous entretenons peut devenir un modèle pour nos enfants. Une rancune que nous cultivons peut devenir une manière de vivre qu'ils apprennent. Une violence, un mensonge, une addiction, une infidélité ou simplement l'incapacité à demander pardon peuvent laisser une trace dans une famille pendant des années. Nous pouvons transmettre à nos enfants des blessures que nous n'avions jamais voulu leur donner.

Et pourtant, c'est précisément à cet homme que le roi va faire grâce. Le serviteur tombe à genoux et demande seulement un délai : « Seigneur, prends patience envers moi et je te paierai tout. » Mais le maître ne lui accorde pas seulement du temps. Il lui remet entièrement sa dette. Il efface ce qu'il ne pouvait pas payer. Voilà le cœur de l'Évangile : nous sommes devant Dieu avec une dette que nous ne pouvons pas régler par nos propres forces, et Dieu vient à nous avec miséricorde. Nous ne gagnons pas son pardon par nos mérites ; nous le recevons comme une grâce.

Mais c'est justement ici que l'histoire devient tragique. Cet homme sort libre. Sa dette immense vient d'être effacée. Et presque immédiatement, il rencontre un autre serviteur qui lui doit cent deniers. Cent deniers représentent environ cent journées de salaire. Ce n'est donc pas une dette imaginaire. Son compagnon lui doit réellement quelque chose. Jésus ne nous demande pas de faire semblant que les blessures que nous avons reçues n'existent pas. Certaines offenses sont graves. Certaines blessures prennent des années à cicatriser. Pardonner ne signifie pas dire que le mal était bien, ni supprimer les conséquences de l'injustice, ni nécessairement restaurer immédiatement la confiance.

Mais ce qui frappe dans la parabole, c'est la disproportion : celui qui vient de recevoir la remise d'une dette d'environ soixante millions de journées de salaire refuse de remettre une dette d'environ cent journées. Et cet homme qui venait de demander : « Seigneur, prends patience envers moi », saisit son compagnon par la gorge et lui dit : « Paie ce que tu dois ! »

Il avait reçu la miséricorde, mais il ne l'avait pas laissée entrer dans son cœur. Parce qu'il est très facile de regarder ce que les autres nous doivent. Nous nous souvenons des paroles qui nous ont blessés, des injustices que nous avons subies, des personnes qui nous ont déçus. Certaines dettes restent gravées dans notre mémoire. Mais Jésus nous invite à regarder d'abord la dette que Dieu nous a remise.

C'est exactement le sens de cette parole que nous répétons dans le Notre Père : « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. » Chaque fois que nous prononçons cette phrase, nous demandons à Dieu de nous traiter avec miséricorde, tout en nous engageant à laisser cette même miséricorde agir dans nos relations. Saint Jean Chrysostome insiste sur ce lien : celui qui demande à Dieu de lui remettre ses dettes ne peut pas, dans le même temps, refuser obstinément de remettre celles de son frère.

Et c'est justement pour cela que Pierre pose sa question à Jésus : « Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi et lui pardonnerai-je ? Jusqu'à sept fois ? » Pierre cherche encore une limite. Il veut savoir jusqu'où va son obligation. Sept fois, c'est déjà beaucoup à ses yeux. Mais Jésus répond : « Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois. »

Jésus ne demande évidemment pas à Pierre de compter jusqu'à 490. Il veut justement détruire cette logique du calcul. Saint Augustin comprend cette parole dans ce sens : le Christ ne donne pas une nouvelle limite au pardon ; il nous appelle à un pardon qui ne soit plus enfermé dans nos comptes.

Et c'est peut-être cela qui nous dérange le plus dans l'Évangile. Nous aimerions pouvoir dire : « J'ai déjà pardonné assez. » Jésus nous répond : « Ne compte plus. » Nous aimerions pouvoir dire : « Cette personne ne mérite pas mon pardon. » Jésus nous rappelle : « Toi non plus, tu n'as pas acheté le pardon que tu as reçu. » Nous aimerions regarder la dette de notre frère ; Jésus nous demande de regarder d'abord celle que Dieu nous a remise.

Car il y a quelque chose de terrible dans le refus de pardonner : nous croyons parfois que nous retenons l'autre prisonnier de sa dette, alors que c'est nous-mêmes qui restons attachés à cette dette. Tant que je répète intérieurement : « Il me doit cela », cette personne continue d'occuper une place dans mon cœur. Le pardon ne change pas nécessairement le passé, mais il peut empêcher le passé de continuer à gouverner mon présent.

Et c'est ici que je voudrais revenir aux enfants. Nous ne contrôlons pas tout ce que nos enfants deviendront, et ils ne portent pas automatiquement notre culpabilité. Mais ils apprennent énormément de ce qu'ils voient. Ils apprennent comment nous parlons de ceux qui nous ont blessés. Ils apprennent comment nous réagissons lorsque nous sommes offensés. Ils apprennent si un chrétien sait demander pardon, s'humilier, pardonner et recommencer.

Alors peut-être que l'une des plus belles choses que nous puissions transmettre à nos enfants n'est pas une maison parfaite, ni une famille sans blessures, parce qu'une telle famille n'existe pas. C'est de leur montrer comment la grâce de Dieu transforme un cœur blessé.

Peut-être qu'un enfant qui voit son père demander pardon apprend quelque chose de l'Évangile. Peut-être qu'un enfant qui voit sa mère renoncer à une rancune apprend quelque chose de la miséricorde. Peut-être qu'un enfant qui entend ses parents dire : « Nous avons été blessés, mais nous ne voulons pas vivre dans la haine », reçoit quelque chose qui peut changer toute une génération.

Car nous ne sommes pas seulement des hommes et des femmes qui ont besoin d'être pardonnés. Nous sommes des hommes et des femmes qui, parce que nous avons été pardonnés, sommes appelés à devenir capables de pardonner. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev