Saint Nicolas – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 19 декабря 2025

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Saint  Nicolas

Bienaimés frères et sœurs en Christ, aujourd’hui, notre paroisse célèbre avec une grande joie la fête de Saint Nicolas, évêque et confesseur de la foi, mais surtout le patron de notre église. En ce jour particulier, nous ne faisons pas seulement mémoire d’un saint du passé ; nous rendons grâce à un homme dont la vie continue d’éclairer la nôtre et de nous montrer un chemin de foi, de charité et de fidélité à l’Évangile.

Saint Nicolas est né à la fin du troisième siècle, dans une région qui se trouve aujourd’hui en Turquie. Il a grandi dans une famille chrétienne à une époque où suivre le Christ demandait courage et persévérance. La foi n’était pas un simple héritage culturel, mais un véritable engagement et même un risque. Très tôt, Nicolas a compris que croire en Jésus signifiait lui donner toute sa vie. Devenu prêtre, puis évêque de la ville de Myre, il n’a jamais cherché les honneurs ni le pouvoir. Il a voulu être avant tout un pasteur, proche de son peuple, attentif à ses joies comme à ses souffrances.

Ce qui marque profondément la vie de Saint Nicolas, c’est sa charité. Une charité concrète, discrète, profondément évangélique. La tradition raconte qu’il apprit qu’un père, ruiné et désespéré, ne pouvait marier ses trois filles et risquait de les voir tomber dans une vie indigne. Nicolas n’a pas fait de discours, il n’a pas cherché à être reconnu. De nuit, dans le secret, il a jeté par la fenêtre des bourses d’or, permettant à ces jeunes femmes de retrouver dignité et avenir. Ce geste, transmis de génération en génération, nous dit quelque chose d’essentiel : la vraie charité ne cherche pas à se montrer. Elle se vit dans le silence, dans l’humilité, dans le souci de respecter l’autre.

Dans un monde où tout se voit et se commente, Saint Nicolas nous rappelle que les plus beaux gestes sont souvent ceux que personne ne remarque. Aider sans attendre de remerciement, donner sans faire de bruit, soutenir sans juger : voilà des actes qui construisent le Royaume de Dieu. Saint Nicolas nous invite à regarder autour de nous et à nous demander : qui a besoin d’un geste de bonté ? Qui attend une présence, une écoute, un soutien discret ?

Saint Nicolas est aussi connu comme le protecteur des enfants, des pauvres, des marins, des prisonniers, de tous ceux qui sont vulnérables. De nombreuses histoires racontent comment il est intervenu pour sauver des innocents, pour défendre ceux qui n’avaient pas de voix. Qu’elles soient historiques ou symboliques, ces traditions expriment une vérité profonde : Nicolas ne supportait pas l’injustice. Il ne restait jamais indifférent devant la souffrance des plus petits.

Cela nous rejoint profondément aujourd’hui. Notre monde connaît encore tant d’injustices, tant de pauvreté, tant de solitude. Des enfants souffrent, des familles sont en difficulté, des personnes âgées sont oubliées. La vie de Saint Nicolas nous rappelle que la foi chrétienne n’est jamais indifférente. Croire en Dieu, c’est apprendre à voir l’autre avec les yeux du Christ et à agir lorsque la dignité humaine est menacée.

Saint Nicolas a aussi été un évêque fidèle à la vérité de la foi. Il a participé au concile de Nicée, un moment crucial pour l’Église, où il a défendu avec force la foi en Jésus Christ, vrai Dieu et vrai homme. Pour lui, la vérité n’était pas une idée abstraite, mais une relation vivante avec le Christ. Il savait que l’amour et la vérité ne s’opposent pas, mais qu’ils vont toujours ensemble.

Dans un monde où tout semble parfois relatif, où l’on hésite à affirmer ce en quoi l’on croit, Saint Nicolas nous encourage à une foi enracinée, humble mais solide. Être chrétien aujourd’hui demande du courage, mais aussi de la douceur. Saint Nicolas nous montre qu’il est possible de rester ferme dans la foi tout en étant profondément charitable.

Si nous célébrons aujourd’hui Saint Nicolas comme patron de notre église, ce n’est pas un hasard. Cela signifie que notre communauté est appelée à lui ressembler. Être une paroisse placée sous le patronage de Saint Nicolas, c’est être une église ouverte et accueillante, attentive aux plus fragiles, généreuse dans le service, fidèle à l’Évangile. C’est être une église où chacun peut trouver sa place, où la charité n’est pas un mot, mais une réalité vécue.

En ce jour de fête, laissons-nous interpeller par la vie de Saint Nicolas. Il ne nous demande pas de faire des choses extraordinaires, mais de vivre l’Évangile dans l’ordinaire de nos vies. Il nous rappelle que la sainteté est possible pour chacun de nous, à travers des gestes simples, une foi sincère et un amour concret.

Demandons à Saint Nicolas d’intercéder pour notre paroisse, pour nos familles, pour les enfants et pour tous ceux qui sont dans le besoin. Qu’il nous apprenne à donner sans compter, à aimer sans condition et à marcher fidèlement à la suite du Christ. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev

La femme courbée – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 07 декабря 2025

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La femme courbée

Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Amen.

Bienaimés frères et sœurs en Christ,

L’Évangile du jour nous parle d’une scène simple, presque ordinaire : Jésus enseigne dans une synagogue un jour de sabbat. Mais cet instant est bouleversé par la venue d’une femme courbée depuis dix-huit ans, « oppressée par un esprit », dit l’Évangile. Elle ne peut pas se redresser. Elle vit littéralement inclinée vers le sol, incapable de regarder le ciel.

Aujourd’hui, à travers cette femme, c’est chacun de nous que le Christ rejoint. Car si nous ne sommes peut-être pas courbés physiquement, nous connaissons tous cette expérience : celle d’être plié, alourdi, écrasé par quelque chose qui nous dépasse — une souffrance, une culpabilité, un souci, une peur, une habitude mauvaise, un péché. Et souvent, comme la femme de l’Évangile, nous nous sommes habitués à cet état. Dix-huit ans ! Une vie entière courbée. Peut-être n’espérait-elle même plus la guérison.

Mais le Christ, Lui, voit ce que nous ne voyons plus. Il voit cette femme. Il la voit entièrement. Il la voit comme Dieu voit chaque être humain : non pas dans l’état où la maladie, les épreuves ou le péché l’ont laissé, mais dans l’état où Dieu veut le relever.

L’Évangile dit : « Jésus l’appela ». Il l’appelle, elle, personnellement, au milieu de la foule. Elle n’a pas demandé de miracle. Elle n’a pas crié vers Lui. C’est la compassion du Christ qui prend l’initiative. Frères et sœurs, n’attendons pas d’être parfaits pour nous présenter devant Dieu, on en sera pas. N’attendons pas d’avoir « mérité » Sa miséricorde. L’amour de Dieu nous précède toujours. Le Christ nous appelle tels que nous sommes — courbés, fatigués, blessés — pour nous relever.

Ensuite, Jésus lui dit : « Femme, te voilà délivrée de ton infirmité. » Puis il pose les mains sur elle, et elle se redresse immédiatement et glorifie Dieu.

Ce redressement est plus qu’une simple guérison physique : c’est un symbole puissant de la restauration de l’image divine en l’homme. Le péché et les souffrances du monde nous font regarder vers la terre, vers nos limites, vers nous-mêmes. Le Christ, Lui, nous relève et nous redonne la capacité de regarder vers le ciel, vers la Vie, vers Dieu.

Mais l’Évangile ne s’arrête pas là. Immédiatement surgit l’indignation du chef de la synagogue : « Il y a six jours pour travailler », dit-il. Quelle étrange réaction ! Un être humain qui souffre depuis dix-huit ans vient d’être guéri, et lui s’attache à une règle mal comprise.
Frères et sœurs, reconnaissons-le humblement : ce chef de synagogue peut aussi vivre en nous. Il représente la logique légaliste, la logique du jugement, la rigidité d’un cœur qui préfère l’ordre à l’amour, la lettre à l’esprit, les habitudes à la miséricorde.

Le Christ répond avec autorité et douceur : « Hypocrites ! Chacun de vous ne détache-t-il pas son bœuf ou son âne pour le mener boire le jour du sabbat ? Et cette femme, une fille d’Abraham, que Satan tenait liée depuis dix-huit ans, ne fallait-il pas la délivrer le jour du sabbat ? »

Quelle est la leçon ?

Le sabbat, jour de repos, jour consacré à Dieu, n’est pas annulé par le miracle — il trouve au contraire son accomplissement. Car le véritable repos, le véritable sabbat, c'est la délivrance de l’être humain, sa guérison, sa restauration. Lorsque l’homme est libéré, alors Dieu est glorifié.

Aujourd’hui encore, frères et sœurs, nous risquons de réduire la foi à des règles mécaniques. Mais la vie chrétienne, la vraie vie ecclésiale, n’est pas un système de prescriptions rigides : elle est la rencontre vivante entre Dieu et l’homme. La loi existe pour conduire à la vie, jamais pour empêcher la miséricorde.

Cette femme est appelée par Jésus « une fille d’Abraham ». Elle est reconnue dans sa dignité profonde. Elle n’est pas définie par sa maladie, ni par ses faiblesses, ni par son passé. Elle est une personne précieuse aux yeux de Dieu.

Frères et sœurs, c’est ainsi que Dieu nous regarde. Nous ne sommes pas définis par notre péché ou nos chutes, mais par l’amour que Dieu nous porte et par la vocation divine qu’Il a déposée en nous.

Alors que pouvons-nous retenir pour nos propres vies ?

D’abord, présentons-nous au Christ avec nos courbures. Soyons honnêtes devant Dieu. Ne dissimulons pas ce qui en nous a besoin d’être guéri. La prière, la confession, la vie sacramentelle sont les lieux où Dieu veut poser Sa main sur nous.

Puis, ne laissons pas la rigidité du jugement habiter nos cœurs. Apprenons à nous réjouir du bien qui arrive aux autres, à accueillir l’action de Dieu même lorsqu’elle surprend, même lorsqu’elle bouscule nos habitudes.

A la fin, soyons des instruments de relèvement. Quand nous rencontrons quelqu’un qui marche courbé — par la tristesse, par l’échec, par la honte — ne le jugeons pas. Appelons-le, comme le Christ appelle la femme. Une parole de bonté peut parfois être une main posée sur un cœur blessé.

Enfin, rappelons-nous que notre vocation n’est pas de vivre courbés vers la terre, mais dressés vers le ciel. Le Christ vient nous redonner la dignité perdue, Il vient nous redresser chaque fois que nous tombons, Il vient nous conduire vers la liberté des enfants de Dieu.

Frères et sœurs, que chacun de nous entende aujourd’hui cette parole du Seigneur : « Te voilà délivré. Redresse-toi. Regarde vers Dieu. Marche dans la liberté. » Amen !

Prêtre Zhivko Zhelev

L’entrée de la Vierge dans le temple – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 07 декабря 2025

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L’entrée de la Vierge dans le temple

Bien-aimés frères et sœurs en Christ, aujourd’hui nous célébrons l’Entrée de la Très Sainte Mère de Dieu au Temple, un événement qui nous révèle la préparation discrète et merveilleuse du salut. Joachim et Anne offrent Marie au Seigneur dès son plus jeune âge, et cette offrande dépasse un simple geste familial : elle représente l’humanité présentant à Dieu ce qu’elle a de plus pur. Saint Grégoire Palamas dit : « La Vierge est le premier fruit sanctifié de la nature humaine offert à Dieu. » En entrant dans le Temple, Marie devient elle-même le temple vivant où le Verbe prendra chair.

La Tradition nous rapporte que le grand-prêtre, éclairé par l’Esprit, introduit la jeune Marie jusque dans le Saint des Saints, geste prophétique qui annonce qu’elle deviendra la demeure vivante du Très-Haut. Saint Jean Damascène écrit : « Le Temple vivant entre dans le Temple de la Loi pour préparer une demeure au Maître du monde. » Ce n’est pas le Temple qui sanctifie la Vierge, mais la Vierge qui sanctifie le Temple par sa présence et par sa pureté.

Cette fête ne nous parle pas seulement du passé ; elle éclaire notre vie spirituelle. L’entrée de Marie est l’image de notre propre approche du Seigneur. Chaque prière, chaque repentir, chaque participation à la liturgie est une entrée dans le Temple intérieur. Saint Ambroise nous rappelle : « La vie de la Vierge est pour nous l’école de la vertu : accomplissons spirituellement ce qu’elle accomplit corporellement. » En elle, dit saint Grégoire de Nysse, nous voyons ce que l’âme peut devenir lorsqu’elle se tourne entièrement vers Dieu.

Marie entre dans le Temple avec joie, courant vers la présence divine, offrant son cœur sans réserve. Saint Théophane le Reclus dit : « Le commencement de la sainteté est d’offrir son cœur à Dieu sans réserve. » Dans le silence du Temple, elle se laisse façonner par Dieu. Saint Isaac le Syrien nous enseigne : « Le silence est le mystère du siècle à venir. » La Mère de Dieu nous apprend ainsi que la rencontre profonde avec Dieu naît dans le silence, l’humilité et la prière.

Dans la discrétion de ces années cachées, Dieu prépare le salut du monde. Saint André de Crète affirme : « Aujourd’hui commence la préparation du mystère du Christ : la Vierge est formée dans le secret. » De même, Dieu agit dans le secret de nos cœurs lorsque nous lui ouvrons notre vie.

Frères et sœurs, en célébrant aujourd’hui l’Entrée de la Vierge, entrons avec elle dans le Temple spirituel. Offrons notre cœur, purifions notre âme, recherchant la paix et la joie de la présence divine. Par l’intercession de la Très Sainte Mère de Dieu, que le Seigneur fasse de nous aussi des temples vivants de sa grâce. À Lui soient la gloire aux siècles des siècles. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev

Le riche insensé – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 30 ноября 2025

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Le riche insensé

Bien-aimés frères et sœurs en Christ, l’Évangile de ce jour nous présente la parabole de notre Seigneur sur l’homme riche et insensé. Jésus dit qu’un homme, dont le domaine avait beaucoup rapporté, se disait : «Que vais-je faire ? J’abattrai mes greniers, j’en construirai de plus grands, et j’y mettrai mon blé et mes biens. Puis je dirai à mon âme : Mon âme, tu as beaucoup de biens pour de nombreuses années ; repose-toi, mange, bois, réjouis-toi.» Mais Dieu lui dit : «Insensé ! Cette nuit même ton âme te sera redemandée ; et ce que tu as préparé, pour qui cela sera-t-il ?» Et le Christ conclut : «Ainsi en est-il de celui qui amasse un trésor pour lui-même et n’est pas riche pour Dieu.»

Ce passage, frères et sœurs, n’est pas seulement l’histoire d’un homme de l’Antiquité. C’est le miroir de notre époque, l’image de nos sociétés obsédées par l’accumulation, la sécurité matérielle, le calcul de demain, mais souvent pauvres en charité, dépouillées de gratitude, faibles en confiance envers Dieu. Le Christ ne condamne pas la richesse en soi. L’Écriture ne fait jamais cela. Elle condamne l’esprit d’appropriation, la fermeture du cœur, la croyance que la vie dépend de ce que l’on possède. Le péché du riche insensé n’est pas son travail, ni même ses récoltes abondantes, mais qu’il n’a pensé ni à Dieu, ni à son prochain. Il n’a pensé qu’à lui-même.

Saint Basile le Grand dit : « Le Seigneur ne reproche pas au riche d’avoir des greniers, mais d’avoir préféré les agrandir plutôt que d’ouvrir la porte de sa maison aux pauvres. » L’homme n’a remercié personne. Il ne dialogue qu’avec son âme et croit qu’elle lui appartient. Il s’adresse à elle comme si elle dépendait de son blé, alors qu’elle dépend de Dieu seul. La folie de cet homme est de croire que sa vie repose sur ses réserves, quand elle repose sur la miséricorde divine.

Et pour comprendre la gravité de cette folie, regardons le contraste avec les hommes riches mais sages de l’Ancien Testament, dont la richesse devint source de bénédiction parce qu’ils la vivaient comme un dépôt confié par Dieu.

Jacob, père d’Israël, était comblé de troupeaux et de biens. Pourtant, il ne cessait d’offrir et de partager. Il envoie des présents à son frère Ésaü pour réconcilier leurs cœurs. Il offre des sacrifices partout où Dieu lui manifeste sa présence. Il comprenait que la richesse ne lui était donnée ni pour s’installer dans le confort ni pour se glorifier lui-même, mais pour construire la paix et honorer Dieu.

Job était « le plus riche des fils d’Orient », mais il ouvrait sa main aux pauvres. L’Écriture dit qu’il était les yeux de l’aveugle et les pieds du boiteux. La richesse ne l’avait pas rendu dur. Et lorsqu’il perd tout, il ne perd pas sa confiance : « Le Seigneur a donné, le Seigneur a repris ; que le Nom du Seigneur soit béni. » Voilà un riche qui était déjà libre, parce qu’il n’était possédé par rien.

Quant au juste Tobit, même dans l’exil et la pauvreté, il donnait ce qu’il avait. Il nourrissait les affamés, aidait les malheureux, ensevelissait les morts. Il enseigne à son fils : « Fais l’aumône de ton bien selon ton abondance ; et si tu as peu, ne crains pas de donner un peu. » Pour Tobit, la miséricorde était la vraie richesse.

Ces hommes nous montrent que la lumière de la richesse vient du cœur qui la distribue, non du coffre qui l’entasse. Ils étaient riches pour Dieu, parce qu’ils ne vivaient pas pour ce qu’ils possédaient, mais pour Celui qui donne.

Alors, lorsque Dieu dit au riche insensé : «Ce que tu as préparé, pour qui cela sera-t-il ?», cette parole est terrible. Car l’héritage des insensés n’est jamais celui qu’ils imaginaient. Leurs biens ne restent pas avec eux ; ils deviennent souvent la source de conflits entre leurs héritiers ; et ils laissent derrière eux un vide spirituel. Saint Grégoire de Nysse dit : «Les biens mal partagés engendrent des héritiers malheureux.» Celui qui a vécu pour accumuler laisse souvent à ses enfants non une bénédiction, mais une course sans fin vers la possession, une peur de manquer, une attitude d’avidité. Il lègue l’inquiétude, non la foi ; le cœur fermé, non la charité.

À l’inverse, celui qui donne laisse un héritage de paix, de joie, de confiance en Dieu. Les saints Pères disent que le seul trésor qui nous suit dans l’éternité est celui que nous donnons.

Saint Jean Chrysostome enseigne : «Les biens que tu gardes deviennent ta perte ; ceux que tu donnes deviennent ta couronne.»
Saint Basile le Grand dit encore : «Le pain que tu retiens appartient à l’affamé, le vêtement que tu gardes au placard appartient au pauvre.»
Et saint Isaac le Syrien affirme : «La richesse a été donnée pour racheter l’âme de la mort. Celui qui ne l’emploie pas ainsi l’a déjà gaspillée.»

Frères et sœurs, comment devenir riches pour Dieu ?
D’abord par la gratitude : reconnaître que tout vient de Lui, que nous ne sommes que les administrateurs.
Ensuite par la charité : donner avec joie, partager sans calcul, aider sans attendre de retour. L’aumône est une puissance spirituelle : elle libère notre cœur, elle purifie l’âme, elle attire la miséricorde divine.
Puis par la confiance : croire que Dieu pourvoit, même quand nous donnons de notre nécessaire. La sécurité véritable n’est pas dans un compte en banque, mais dans la fidélité de Dieu.
Enfin par la purification du cœur : apprendre à ne pas être possédés par ce que nous possédons. Le cœur de l’avare est un grenier fermé ; le cœur du chrétien est un autel ouvert au feu de l’Esprit.

Le monde nous dit : «Accumule, garde, sécurise.»
Le Christ nous dit : «Donne, partage, aime.»
Le monde nous dit : «Ce que tu gardes est ton bien.»
Le Christ nous dit : «Ce que tu donnes te suit dans l’éternité.»

Demandons au Seigneur de nous libérer de l’esprit de l’homme riche et insensé, et de nous donner un cœur semblable à celui de Jacob dans sa gratitude, de Job dans son détachement, de Tobit dans sa compassion. Que nous apprenions à être riches pour Dieu, afin qu’au jour où notre âme sera redemandée, nous puissions entendre non pas : «Insensé !», mais : «Viens, bon et fidèle serviteur ; entre dans la joie de ton Seigneur.»

 Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev

Le bon Samaritain – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 23 ноября 2025

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Le bon Samaritain

Bien-aimés frères et sœurs en Christ, aujourd’hui le saint Évangile nous donne la parabole du Bon Samaritain, une parole tellement profonde que les saints Pères la considèrent comme un résumé de toute l’histoire du salut. Le Seigneur y dévoile non seulement le drame de l’humanité, mais aussi la manière dont Lui-même vient au secours de notre misère. Un docteur de la Loi demande au Christ ce qu’il doit faire pour hériter la vie éternelle, et comme il veut se justifier, il pose la question : qui est mon prochain.

Pour répondre, le Seigneur ne donne pas une définition, mais une histoire, une image vivante et lumineuse. Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho. Cette phrase semble banale, mais elle est chargée de sens. Jérusalem représente la cité divine, l’état de paix et de communion avec Dieu, l’image du paradis. Là où l’homme est créé pour vivre en présence du Seigneur. Jéricho au contraire symbolise l’enfer, la région basse et desséchée où souffle le vent brûlant du désert, le lieu de la chute et de la perdition. Ainsi, l’homme qui descend figure l’humanité entière, qui au lieu de demeurer en Dieu se détourne de Lui et glisse vers les profondeurs de la mort spirituelle. Chaque fois que nous nous éloignons du Seigneur, nous marchons nous aussi vers Jéricho.

Sur ce chemin dangereux, les brigands surgissent. Ils dépouillent l’homme, le frappent et le laissent à demi mort. Ces brigands sont les démons, qui guettent toujours l’âme dès qu’elle se détourne de Dieu. Les Pères disent qu’ils nous dépouillent de la robe lumineuse reçue au baptême, qu’ils nous volent la paix du cœur et qu’ils blessent l’âme par les passions, la colère, la jalousie, l’orgueil, la paresse. Quand l’homme quitte le bon chemin, il devient vulnérable, et les forces ennemies de Dieu l’encerclent pour le réduire à l’impuissance.

Le prêtre et le lévite passent à côté de lui. Ils voient, mais ne s’arrêtent pas. Eux aussi descendent vers Jéricho. Ils représentent le sacerdoce de l’Ancien Testament et la royauté ancienne, qui n’avaient ni le pouvoir ni parfois même la volonté de sauver l’humanité. Leur regard ne suffit pas, leur compassion est insuffisante, leur aide est impossible. La Loi pouvait montrer le mal, mais pas le guérir. La royauté pouvait organiser le peuple, mais ne pas vaincre la mort. Ces deux figures marchent vers le bas, vers Jéricho, incapables de remonter l’homme vers Dieu.

Alors survient celui que personne n’attend, un Samaritain, un étranger méprisé par les Juifs. Lui qui paraît lointain est en réalité le seul proche. Il est l’image du Christ Lui-même, venu d’une région que les hommes ne connaissent pas. Il s’approche. Il s’arrête. Il se penche. Ce Dieu que l’humanité méprisait et ignorait devient l’Unique qui se fait proche de son souffrant. La miséricorde divine brise tous les préjugés humains.

L’huile qu’il verse sur les plaies symbolise les saints sacrements, les dons de guérison de l’Église, l’onction du Saint-Esprit qui apaise et illumine. L’huile adoucit les blessures, comme la grâce apaise les passions. Le vin versé sur les plaies représente le Sang précieux du Christ, qui purifie et sanctifie le cœur, et qui sera répandu sur la Croix pour toute l’humanité. Le Samaritain charge l’homme sur sa monture, signe que le Christ prend notre nature et porte sur Lui-même nos faiblesses. Il conduit le blessé jusqu’à l’auberge, qui est l’image de l’Église, le lieu où les âmes sont guéries, nourries, instruites, fortifiées.

Dans l’aubergiste, les Pères voient l’image du clergé chargé de soigner les âmes avec les dons que le Seigneur a laissés. Les deux deniers confiés à l’aubergiste symbolisent l’Ancien et le Nouveau Testament, l’un annonçant le salut, l’autre révélant le Sauveur. Ces deux trésors suffisent pour conduire chaque âme à la guérison jusqu’au retour du Seigneur, quand Il reviendra achever toute justice.

À la fin, le Christ demande lequel a été le prochain de l’homme blessé. Et l’enseignant de la Loi ne veut même pas prononcer le mot “Samaritain”, tant il méprise ce peuple. Il dit seulement “celui qui a exercé la miséricorde”. Comme si ce mot brûlait sa langue. Comme si son cœur refusait d’admettre que l’étranger, l’impur, le méprisé, était plus proche de Dieu que ceux qui se croyaient justes. Ainsi, le Seigneur montre que la véritable proximité ne dépend pas des étiquettes religieuses ou des frontières humaines, mais de la miséricorde qui se penche et qui guérit.

Cette parabole nous dit que le Christ est venu nous chercher alors que nous descendions vers la mort, que les forces du mal nous avaient blessés, que la Loi ne pouvait nous sauver, et que seule sa compassion a pu nous relever. Elle nous dit que l’Église est l’auberge où se poursuit notre guérison. Elle nous dit que les Écritures sont les deux deniers qui nourrissent l’âme. Elle nous dit que nous aussi devons devenir miséricordieux, non par simple sentiment, mais en imitant le mouvement même du Christ qui s’arrête, qui voit, qui touche et qui relève.

C’est dans ce même esprit de compassion que nous rappelons brièvement les saints hiérarques de l’Église Russe Hors Frontières, les saints Antoine, Anastase, Philarète et Vitaly. Ils furent comme des aubergistes fidèles, veillant sur les blessés de l’exil et portant la miséricorde du Bon Samaritain à ceux qui avaient tout perdu. Saint Antoine avait la douceur d’un père. Saint Anastase la fermeté humble d’un pasteur dans la tourmente. Saint Philarète la pureté du cœur et la parole de vérité. Saint Vitaly l’infatigable dévouement pastoral. Tous ont montré par leur vie que la guérison des âmes est l’œuvre du Christ, mais que le clergé doit y coopérer avec amour, patience et fidélité.

Frères et sœurs, demandons au Seigneur qu’Il fasse de nous des imitateurs du Bon Samaritain. Que nous cessions de descendre vers Jéricho pour remonter vers Jérusalem. Que nous laissions le Christ verser en nous l’huile et le vin de Sa grâce. Et que nous devenions, à notre tour, porteurs de miséricorde pour tous ceux que Dieu place sur notre chemin. Afin qu’au dernier jour, nous puissions reconnaître Celui qui s’est penché sur nous, et entendre Sa voix nous dire : entre dans la joie de ton Seigneur. Amen.

Que Dieu vous garde!

Prêtre Zhivko Zhelev

La fille de Jaïrus et la femme atteinte de perte de sang – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 16 ноября 2025

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La fille de Jaïrus et la femme atteinte de perte de sang

Bien-aimés frères et sœurs en Christ, l’Évangile du jour nous présente deux miracles inséparables, deux récits où se manifeste la puissance vivifiante de notre Seigneur Jésus-Christ : la guérison de la femme atteinte d’une perte de sang et la résurrection de la fille de Jaïrus. Deux situations humaines désespérées, mais un seul Sauveur, une seule lumière : la foi qui ouvre le cœur à la grâce.

Cette femme, depuis douze ans, portait un fardeau d’humiliation et de souffrance. Elle était rejetée à cause de sa maladie, considérée comme impure, privée de contact humain et de vie liturgique. Pourtant, dans le secret de son âme, elle nourrit une espérance : si je touche seulement la frange de Son vêtement, je serai guérie. C’est la foi qui parle, non la raison. C’est le cri silencieux du cœur qui croit à la miséricorde de Dieu. Et voici que, dès qu’elle touche le vêtement du Seigneur, la puissance divine agit, et la femme retrouve la santé. Le Seigneur s’arrête et demande : qui m’a touché ? Non pas parce qu’Il l’ignore, mais, comme dit saint Jean Chrysostome, « afin de manifester la foi de cette femme, de rendre son acte public, et de faire de sa guérison un enseignement pour tous ». Car le Christ ne veut pas seulement guérir en secret, Il veut que la foi soit confessée devant les hommes pour glorifier Dieu.

Lorsque la femme, tremblante, se jette à Ses pieds, Jésus lui dit : ma fille, ta foi t’a sauvée, va en paix. Saint Cyrille d’Alexandrie commente : « Le Seigneur appelle fille celle qu’Il adopte par la foi ; elle qui était exclue devient enfant de Dieu. » Quelle merveille ! Le Christ ne se contente pas de rendre la santé au corps, Il restaure la communion perdue, Il transforme la honte en dignité, la solitude en filiation.

Mais voici que la scène se déplace. Tandis que la joie éclaire le visage de cette femme, une autre douleur surgit : on vient dire à Jaïrus que sa fille est morte. Tout semble fini, l’espoir s’effondre. Mais Jésus dit au père abattu : ne crains pas, crois seulement, et elle sera sauvée. Dans ces quelques mots se trouve tout l’Évangile. Ne crains pas : car la peur est l’arme du démon. Crois seulement : car la foi ouvre la porte à la vie éternelle.

Arrivé à la maison, Jésus trouve les pleurs et la dérision. Il dit : ne pleurez pas, elle n’est pas morte, mais elle dort. Et tous se moquent de Lui, car ils ne comprennent pas. Saint Grégoire le Théologien écrit : « Pour Dieu, la mort n’est qu’un sommeil, car Celui qui a créé la vie peut la réveiller à Sa parole. » Et Jésus, prenant la main de la jeune fille, prononce : Mon enfant, lève-toi. Aussitôt l’esprit revient, et la vie renaît. Ce geste du Seigneur est plein de tendresse et de puissance. Il touche la main d’un mort, ce que la Loi interdisait, mais Lui, le Seigneur de la Loi, n’est pas souillé par la mort ; c’est la mort qui est vaincue par Son contact. Comme le dit saint Éphrem le Syrien : « Le Christ est entré dans la maison de la mort, et la mort s’est enfuie. »

Ces deux miracles sont le miroir d’un même mystère. La femme et la jeune fille ont toutes deux douze ans d’histoire : douze ans de souffrance d’un côté, douze ans de vie interrompue de l’autre. L’une perdait son sang, signe de la vie qui s’écoule, l’autre perd la vie elle-même. L’une symbolise l’âme malade du péché, l’autre l’âme morte par le désespoir. Et dans les deux cas, le Christ se manifeste comme le médecin et le "ressusciteur". La femme guérie figure l’humanité lavée de son impureté par la foi et par la grâce ; la fille relevée figure l’humanité ressuscitée par la puissance de la Résurrection.

Frères et sœurs, l’enseignement de cet Évangile est clair. Ce n’est pas la proximité physique du Christ qui sauve, mais la foi. Beaucoup Le pressaient, une seule L’a touché. Beaucoup L’écoutent, mais peu ouvrent vraiment leur cœur. Saint Jean Chrysostome disait encore : « La foule entoure le Christ, mais c’est la foi qui Le retient. » Nous pouvons venir à l’église, entendre les lectures, nous approcher des sacrements, mais si notre cœur n’est pas tourné vers Lui, nous ne recevons pas la grâce.

Le Seigneur nous dit aujourd’hui à chacun : ne crains pas, crois seulement. Dans nos douleurs, dans nos épreuves, dans nos angoisses, il nous suffit de tendre la main de la foi. Quand tout semble perdu, le Christ nous dit encore : elle n’est pas morte, elle dort. Ainsi parle Celui qui a vaincu la mort. Rien n’est vraiment perdu si nous gardons la foi.

Approchons-nous donc du Seigneur comme la femme de l’Évangile, avec humilité et confiance. Touchons-Le dans la prière, dans le repentir, dans la Sainte Communion. Car chaque fois que nous Le touchons avec foi, une force sort de Lui et nous guérit. Et si la mort elle-même frappe à notre porte, souvenons-nous qu’elle n’a pas le dernier mot, car le Christ a pris la main de la jeune fille, et par ce geste Il a pris la main de toute l’humanité.

Alors, frères et sœurs, que notre cœur s’ouvre à la parole du Seigneur. Que nous entendions intérieurement Sa voix qui nous dit aussi : mon enfant, ta foi t’a sauvée. Ne crains pas, crois seulement. Et nous aussi, nous ressusciterons à Sa lumière. Amen.

Père Zhivko Zhelev

Quand la grâce restaure ce que le mal a détruit – Prêtre Zhivko Zhelev

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Опубликовано: 09 ноября 2025

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Quand la grâce restaure ce que le mal a détruit

Luc 8:26–39

Bien-aimés frères et sœurs en Christ, l’Évangile que nous venons d’entendre nous conduit dans un lieu étrange, sur l’autre rive du lac, dans la région des Géraséniens, là où vivent des païens, où l’on garde des porcs, et où l’impureté semble régner. C’est là pourtant que Jésus choisit d’aller, là où personne ne veut aller, dans ce territoire de mort où vit un homme possédé, enfermé dans sa souffrance, rejeté par tous. Car le Christ ne fuit jamais les lieux de ténèbres : il y entre pour les illuminer. Saint Jean Chrysostome disait que le Seigneur ne se détourne pas de l’impur, car sa pureté n’est pas contaminée par le mal : au contraire, elle purifie ce qu’elle touche. C’est ce que nous voyons ici : la lumière divine descend jusque dans les tombeaux des hommes.

L’homme de Gérasa est une image de l’humanité blessée. Il vit parmi les morts, il est nu, enchaîné, criant sans cesse. Il n’a plus de paix, plus de relation, plus de dignité. Le mal l’a déshumanisé. Il ne se possède plus lui-même, car d’autres forces le dominent. Ce portrait n’est pas seulement celui d’un démoniaque du passé, mais celui de tout être humain lorsqu’il est séparé de Dieu. Le péché, la passion, la peur, la haine, tout cela nous isole, nous enferme, et fait de nous des étrangers à nous-mêmes. Saint Grégoire de Nysse a écrit que le péché est la maladie de l’âme, qui la rend semblable à un cadavre privé de la lumière divine. Mais ce que le Christ voit en cet homme, ce n’est pas un monstre : il voit une image blessée de Dieu, une icône peut être défigurée, mais jamais effacée. Et il s’approche, non pour juger, mais pour sauver.

Le Seigneur s’avance vers lui et parle à l’esprit mauvais : « Quel est ton nom ? » Ce n’est pas une curiosité, mais un acte de vérité. Nommer, c’est dévoiler, et ce qui est mis en lumière perd son pouvoir. La parole du Christ brise la confusion et restaure l’ordre. Là où règnent les ténèbres, la lumière entre et chasse le mensonge. Saint Basile le Grand disait que là où entre la lumière de Dieu, les ténèbres ne peuvent demeurer. Les démons supplient Jésus, car ils savent qu’ils ne peuvent rien contre Lui. Ils demandent de partir dans les porcs, et le Seigneur les laisse faire, non par faiblesse, mais pour montrer que la délivrance de l’homme a un prix. Les porcs périssent, mais une âme est sauvée. Saint Jean Chrysostome commente que le Christ montre ici la valeur infinie d’une seule âme, qui vaut plus que tout bien matériel.

Quand les habitants du pays viennent, ils trouvent l’homme assis, vêtu et dans son bon sens. Ces trois mots résument tout l’Évangile : assis, il est en paix ; vêtu, il a retrouvé sa dignité ; dans son bon sens, il a retrouvé la lumière intérieure. Saint Isaac le Syrien disait que là où la grâce agit, l’âme redevient ce qu’elle était au commencement, simple, pure et paisible. Cet homme n’est plus l’esclave des ténèbres, il est devenu un témoin de la lumière. Il veut suivre Jésus, mais le Seigneur lui dit : « Retourne chez toi, et raconte tout ce que Dieu a fait pour toi. » La grâce ne nous enferme pas dans la gratitude muette : elle nous envoie. Ce que le Christ touche, Il le transforme, et ce qu’il transforme, il l’envoie, dit saint Grégoire le Théologien.

Frères et sœurs, chacun de nous, d’une manière ou d’une autre, connaît cet homme. Nous portons tous en nous des blessures, des chaînes invisibles, des souvenirs douloureux, des passions qui nous dominent. Parfois, nous nous sentons comme lui, isolés, impuissants, enfermés dans nos tombeaux intérieurs. Mais l’Évangile d’aujourd’hui nous rappelle qu’il n’y a pas de lieu où la grâce ne puisse descendre. Aucune tombe n’est trop profonde pour que la voix du Christ ne s’y fasse entendre. Aucune chaîne n’est trop solide pour que Sa parole ne la brise. Aucune honte n’est trop grande pour que Son amour ne la couvre. Saint Maxime le Confesseur a écrit que la grâce ne détruit pas la nature humaine, mais qu’elle la guérit, qu’elle la rend à sa beauté première. C’est cela la restauration : non pas une simple amélioration morale, mais une recréation, une résurrection intérieure.

Le Christ est venu pour restaurer l’homme, pour le rendre à lui-même, pour lui rendre son visage d’enfant de Dieu. Là où le mal a détruit, la grâce rebâtit. Là où la peur a régné, la paix s’installe. Là où la honte a enfermé, la lumière libère. Cet homme, hier esclave, est aujourd’hui témoin. Ce lieu de mort est devenu le théâtre de la miséricorde. Et c’est cela que Dieu veut accomplir en chacun de nous : transformer nos ruines en temples, nos ténèbres en lumière, nos blessures en témoignages.

Ne fuyons pas le regard du Christ. Il n’est pas venu pour condamner, mais pour restaurer. Ouvrons-Lui les portes de nos tombeaux intérieurs. Laissons-Le nous revêtir de Sa miséricorde, nous asseoir à Ses pieds, et nous rendre notre bon sens spirituel. Saint Isaac le Syrien disait qu’il n’est pas de péché que la miséricorde ne puisse effacer, car là où l’amour de Dieu s’étend, tout renaît.

Frères et sœurs, aujourd’hui encore, le Seigneur passe sur nos rivages. Il nous appelle à sortir des tombeaux où nous vivons parfois, à quitter les chaînes de nos passions, et à nous laisser restaurer par Sa grâce. Il nous appelle à devenir, comme cet homme délivré, des témoins vivants de Son amour. Car le Christ ne vient pas seulement libérer : il vient reconstruire, réconcilier, ressusciter. Et à Lui soient la gloire, la puissance et la miséricorde dans les siècles des siècles. Amen.

Prêtre Zhivko Zhelev